- 云笈七签第一部
- ▪ 序
- ▪ 卷一道德部
- ▪ ▪ 总叙道德
- ▪ 卷二 混元混洞开辟劫运部
- ▪ ▪ 混元
- ▪ ▪ 空洞
- ▪ ▪ 混沌
- ▪ ▪ 混洞
- ▪ ▪ 劫运
- ▪ ▪ 太上老君开天经
- ▪ 卷三道教本始部
- ▪ ▪ 道教所起
- ▪ ▪ 三宝杂经出化序
- ▪ ▪ 道教序
- ▪ ▪ 道教三洞宗元
- ▪ ▪ 左乙混洞东蒙录
- ▪ ▪ 灵宝略纪
- ▪ ▪ 天尊老君名号历劫经略
- ▪ 卷四道教经法传授部
- ▪ ▪ 上清源统经目注序
- ▪ ▪ 灵宝经目序
- ▪ ▪ 上清经述
- ▪ ▪ 三皇经说
- ▪ ▪ 道教相承次第录
- ▪ ▪ 玄都九真盟科九品传经录
- ▪ 卷五经教相承部
- ▪ ▪ 茅山玄静李先生
- ▪ ▪ 中岳体玄潘先生
- ▪ ▪ 雷平山真人许君
- ▪ ▪ 仙人临沮令许君
- ▪ ▪ 真系──陇西李渤述
- ▪ ▪ 晋茅山真人杨君
- ▪ ▪ 宋庐山简寂陆先生
- ▪ ▪ 齐兴世馆主孙先生
- ▪ ▪ 梁茅山贞白陶先生
- ▪ ▪ 唐茅山升真王先生
- ▪ ▪ 王屋山贞一司马先生
- ▪ 卷六 三洞经教部
- ▪ ▪ 第二太平者三一为宗
- ▪ ▪ 第三太玄者重玄为宗
- ▪ ▪ 三洞(并序)
- ▪ ▪ 三洞品格
- ▪ ▪ 七部(并序)
- ▪ ▪ 四辅
- ▪ ▪ 第一太清者太一为宗
- ▪ ▪ 第四正一者真一为宗
- ▪ ▪ 十二部
- ▪ ▪ 三十六部
- ▪ 卷七 三洞经教部·本文
- ▪ ▪ 题素
- ▪ ▪ 玉字
- ▪ ▪ 文生东
- ▪ ▪ 玉箓
- ▪ ▪ 自然之字
- ▪ ▪ 四会成字
- ▪ ▪ 琅简蕊书
- ▪ ▪ 石碽
- ▪ ▪ 琅虬琼文
- ▪ ▪ 白银之编
- ▪ ▪ 赤书
- ▪ ▪ 火炼真文
- ▪ ▪ 金壶墨汁字
- ▪ ▪ 琼札
- ▪ ▪ 紫字
- ▪ ▪ 说三元八会六书之法
- ▪ ▪ 云篆
- ▪ ▪ 八体六书六文
- ▪ ▪ 符字
- ▪ ▪ 八显
- ▪ ▪ 玉字诀
- ▪ ▪ 皇文帝书
- ▪ ▪ 天书
- ▪ ▪ 龙章
- ▪ ▪ 凤文
- ▪ ▪ 玉牒金书
- ▪ ▪ 石字
- ▪ ▪ 玉篇
- ▪ ▪ 玉札
- ▪ ▪ 丹书墨箓
- ▪ ▪ 玉策
- ▪ ▪ 福连之书
- ▪ 卷八 三洞经教部·经释
- ▪ ▪ 第七章
- ▪ ▪ 第八章
- ▪ ▪ 第九章
- ▪ ▪ 第十章
- ▪ ▪ 第十一章
- ▪ ▪ 第三十五章
- ▪ ▪ 第三十六章
- ▪ ▪ 第三十七章
- ▪ ▪ 第三十八章
- ▪ ▪ 第三十九章
- ▪ ▪ 释《太上大道君洞真金玄八景玉箓》
- ▪ ▪ 第十二章
- ▪ ▪ 第十三章
- ▪ ▪ 第十四章
- ▪ ▪ 第十五章
- ▪ ▪ 第十六章
- ▪ ▪ 第十七章
- ▪ ▪ 第十八章
- ▪ ▪ 第十九章
- ▪ ▪ 第二十章
- ▪ ▪ 第一章
- ▪ ▪ 第二章
- ▪ ▪ 第三章
- ▪ ▪ 第四章
- ▪ ▪ 第五章
- ▪ ▪ 第六章
- ▪ ▪ 释《三十九章经》
- ▪ ▪ 第二十一章
- ▪ ▪ 第二十二章
- ▪ ▪ 第二十三章
- ▪ ▪ 第二十四章
- ▪ ▪ 第二十五章
- ▪ ▪ 第二十六章
- ▪ ▪ 第二十七章
- ▪ ▪ 第二十八章
- ▪ ▪ 第二十九章
- ▪ ▪ 第三十章
- ▪ ▪ 第三十一章
- ▪ ▪ 第三十二章
- ▪ ▪ 第三十三章
- ▪ ▪ 第三十四章
- ▪ ▪ 释《除六天玉文三天正法》
- ▪ ▪ 释《青要紫书金根众经》
- ▪ ▪ 释《石精金光藏景录形经》
- ▪ ▪ 释《太上九赤斑符五帝内真经》
- ▪ ▪ 释《上清高圣太上大道君金玄八景玉箓》
- ▪ ▪ 释 《太上神州七转七变天经》
- ▪ ▪ 释《神虎上符消魔智慧经》
- ▪ ▪ 释《太上素灵洞玄大有妙经》
- ▪ ▪ 释《回元九道飞行羽经》
- ▪ ▪ 释《九灵太妙龟山元录》
- ▪ ▪ 释《大有八禀太丹隐书》
- ▪ ▪ 释《七圣玄记回天九霄经》
- ▪ ▪ 释《曲素诀辞五行秘符》
- ▪ ▪ 释《天关三图七星移度经》
- ▪ 卷九 三洞经教部·经释
- ▪ ▪ 释《洞玄太极隐注经》
- ▪ ▪ 释《七经》(并序)
- ▪ ▪ 释《外国放品经》
- ▪ ▪ 释《四十四方经》
- ▪ ▪ 释《隐地八术》
- ▪ ▪ 释《洞玄智慧大诫经》
- ▪ ▪ 释《洞玄通微定志经》
- ▪ ▪ 释《洞真玉佩金珰太极金书上经》
- ▪ ▪ 释《太霄琅书》
- ▪ ▪ 释《太微黄书》
- ▪ ▪ 释《太上金书秘字》
- ▪ ▪ 释《玄真文赤书玉诀》
- ▪ ▪ 释《紫度炎光神玄经》
- ▪ ▪ 释《胎精中记》
- ▪ ▪ 释《三九素语》
- ▪ ▪ 释《紫凤赤书》
- ▪ ▪ 释《灵飞六甲》
- ▪ ▪ 释《元始洞玄灵宝赤书五篇真文》
- ▪ ▪ 释《太上上皇民籍定真玉箓》
- ▪ ▪ 释《太上仓元上箓》
- ▪ ▪ 释《太上太素玉箓》
- ▪ ▪ 释《太上神虎玉符》
- ▪ ▪ 释《太上金虎符》
- ▪ ▪ 释《太上金篇虎符》
- ▪ ▪ 释《太上玉清神虎内真隐文》
- ▪ ▪ 释《太上三元玉检布经》
- ▪ ▪ 释《洞真太上九真中经》
- ▪ ▪ 释《洞真玉晨明镜金华洞房雌一五老宝经》
- ▪ ▪ 释《洞真中黄老君八道秘言经》
- ▪ ▪ 释《洞神秘箓》
- ▪ ▪ 释《八素真经》
- ▪ 卷十 三洞经教部·经
- ▪ ▪ 老君太上虚无自然本起经
- ▪ 卷十一 三洞经教部·经二
- ▪ ▪ 上有章第二
- ▪ ▪ 口为章第三
- ▪ ▪ 黄庭章第四
- ▪ ▪ 心部章第十
- ▪ ▪ 肝部章第十一
- ▪ ▪ 脾部章第十三
- ▪ ▪ 胆部章第十四
- ▪ ▪ 肾部章第十二
- ▪ ▪ 天中章第六
- ▪ ▪ 至道章第七
- ▪ ▪ 中池章第五
- ▪ ▪ 心神章第八
- ▪ ▪ 梁丘子注释叙
- ▪ ▪ 上清章第一
- ▪ ▪ 上清黄庭内景经
- ▪ ▪ 务成子注叙
- ▪ ▪ 释题
- ▪ ▪ 诵黄庭经诀
- ▪ ▪ 脾长章第十五
- ▪ ▪ 上睹章第十六
- ▪ ▪ 灵台章第十七
- ▪ ▪ 三关章第十八
- ▪ ▪ 若得章第十九
- ▪ ▪ 呼吸章第二十
- ▪ ▪ 琼室章第二十一
- ▪ ▪ 常念章第二十二
- ▪ ▪ 肺部章第九
- ▪ 卷十二 三洞经教部·经三
- ▪ ▪ 治生章第二十三
- ▪ ▪ 隐影章第二十四
- ▪ ▪ 五行章第二十五
- ▪ ▪ 高奔章第二十六
- ▪ ▪ 玄元章第二十七
- ▪ ▪ 仙人章第二十八
- ▪ ▪ 紫清章第二十九
- ▪ ▪ 百谷章第三十
- ▪ ▪ 心典章第三十一
- ▪ ▪ 经历章第三十二
- ▪ ▪ 肝气章第三十三
- ▪ ▪ 肺之章第三十四
- ▪ ▪ 隐藏章第三十五
- ▪ ▪ 沐浴章第三十六
- ▪ ▪ 太上黄庭外景经──务成子注
- ▪ ▪ 序
- ▪ ▪ 上部经第一
- ▪ ▪ 中部经第二
- ▪ ▪ 下部经第三
- ▪ ▪ 推诵《黄庭内景经》法
- ▪ 卷十三 三洞经教部·经四
- ▪ ▪ 六腑万神章第十七(此章十句,七十言)
- ▪ ▪ 勿泄天神章第十八(此章八句,五十六言)
- ▪ ▪ 太清中黄真经(并释题)
- ▪ ▪ 三虫宅居章第九(此章四句,二十八言)
- ▪ ▪ 九仙真气章第十(此章十二句,八十四言)
- ▪ ▪ 胎息真仙章第十一(此章四句,二十八言)
- ▪ ▪ 释题
- ▪ ▪ 内养形神章第一(此章五句,三十五言)
- ▪ ▪ 五牙咸恶章第三(此章六句,四十二言)
- ▪ ▪ 烟霞净志章第四(此章四句,二十八言)
- ▪ ▪ 百窍关连章第五(此章四句,二十八言)
- ▪ ▪ 长存之道章第六(此章四句,二十八言)
- ▪ ▪ 咸美辛酸章第七(此章十句,七十言)
- ▪ ▪ 谷实精华章第八(此章六句,四十二言)
- ▪ ▪ 太极真宫章第十三(此章七句,六十三言)
- ▪ ▪ 九气真仙章第十四(此章十句,七十言)
- ▪ ▪ 太微玄宫章第十五(此章八句,五十六言)
- ▪ 卷十四 三洞经教部·经五
- ▪ ▪ 黄庭遁甲缘身经
- ▪ ▪ 肺脏图
- ▪ ▪ 脾脏图
- ▪ ▪ 肾脏图
- ▪ ▪ 心脏图
- ▪ ▪ 肝脏图
- ▪ ▪ 胆脏图
- ▪ 卷十五 三洞经教部·经六
- ▪ ▪ 倍
- ▪ ▪ 物
- ▪ ▪ 目
- ▪ ▪ 蠢然
- ▪ ▪ 生
- ▪ ▪ 胜
- ▪ ▪ 顺
- ▪ ▪ 契
- ▪ ▪ 象
- ▪ ▪ 黄帝阴符经叙
- ▪ ▪ 昌
- ▪ ▪ 身
- ▪ ▪ 机
- ▪ ▪ 藏
- ▪ ▪ 静
- ▪ ▪ 人
- ▪ ▪ 安
- ▪ ▪ 神
- ▪ ▪ 圣
- ▪ ▪ 命
- ▪ ▪ 黄帝阴符经──张果注解
- ▪ ▪ 天机经(解《阴符》也)
- ▪ 卷十六 三洞经教部·经七
- ▪ ▪ 高虚清明天生神章第八
- ▪ ▪ 无想无结无爱天生神章第九
- ▪ ▪ 太极真人颂二首
- ▪ ▪ 梵监须延天生神章第三
- ▪ ▪ 寂然兜术天生神章第四
- ▪ ▪ 波罗尼密不骄乐天生神章第五
- ▪ ▪ 洞元化应声天生神章第六
- ▪ ▪ 灵化梵辅大生神章第七
- ▪ ▪ 郁单无量天生神章第一
- ▪ ▪ 上上禅善无量寿天生神章第二
- ▪ 卷十七 三洞经教部·经八
- ▪ ▪ 太上老君内观经
- ▪ ▪ 洞玄灵宝定观经
- ▪ ▪ 老君清净心经
- ▪ 卷十八 三洞经教部·经九
- ▪ ▪ 第三神仙
- ▪ ▪ 第四神仙
- ▪ ▪ 第五神仙
- ▪ ▪ 第六神仙
- ▪ ▪ 老子中经(上)(一名《珠宫玉历》)
- ▪ ▪ 第一神仙
- ▪ ▪ 第二神仙
- ▪ ▪ 第七神仙
- ▪ ▪ 第八神仙
- ▪ ▪ 第九神仙
- ▪ ▪ 第十神仙
- ▪ ▪ 第十一神仙
- ▪ ▪ 第十二神仙
- ▪ ▪ 第十三神仙
- ▪ ▪ 第十四神仙
- ▪ ▪ 第十五神仙
- ▪ ▪ 第十六神仙
- ▪ ▪ 第十七神仙
- ▪ ▪ 第十八神仙
- ▪ ▪ 第十九神仙
- ▪ ▪ 第二十神仙
- ▪ ▪ 第二十一神仙
- ▪ ▪ 第二十二神仙
- ▪ ▪ 第二十三神仙
- ▪ ▪ 第二十四神仙
- ▪ ▪ 第二十五神仙
- ▪ ▪ 第二十六神仙
- ▪ ▪ 第二十七神仙
- ▪ 卷十九 三洞经教部·经十
- ▪ ▪ 老子中经(下)(一名《珠宫玉历》)
- ▪ ▪ 第二十八神仙
- ▪ ▪ 第二十九神仙
- ▪ ▪ 第三十神仙
- ▪ ▪ 第三十一神仙
- ▪ ▪ 第三十二神仙
- ▪ ▪ 第三十三神仙
- ▪ ▪ 第三十四神仙
- ▪ ▪ 第三十五神仙
- ▪ ▪ 第三十六神仙
- ▪ ▪ 第三十七神仙
- ▪ ▪ 第三十八神仙
- ▪ ▪ 第三十九神仙
- ▪ ▪ 第四十神仙
- ▪ ▪ 第四十一神仙
- ▪ ▪ 第四十二神仙
- ▪ ▪ 第四十三神仙
- ▪ ▪ 第四十四神仙
- ▪ ▪ 第四十五神仙
- ▪ ▪ 第四十六神仙
- ▪ ▪ 第四十七神仙
- ▪ ▪ 第四十八神仙
- ▪ ▪ 第四十九神仙
- ▪ ▪ 第五十神仙
- ▪ ▪ 第五十一神仙
- ▪ ▪ 第五十二神仙
- ▪ ▪ 第五十三神仙
- ▪ ▪ 第五十四神仙
- ▪ ▪ 第五十五神仙
- ▪ 卷二十 三洞经教部·经十一
- ▪ ▪ 太上飞行九神玉经(一名《金简内文》)
- ▪ ▪ 羽章
- ▪ ▪ 步天纲
- ▪ ▪ 倒行法
- ▪ ▪ 反行法
- ▪ 卷二十一天地部一
- ▪ ▪ 三界宝箓
- ▪ ▪ 中四天
- ▪ ▪ 后四天
- ▪ ▪ 四梵三界三十二天
- ▪ ▪ 上四天
- ▪ ▪ 总序天
- ▪ 卷二十二天地部二
- ▪ ▪ 登山住止安居审地吉凶法
- ▪ ▪ 东方呵罗提国
- ▪ ▪ 中央太和宝真无量国
- ▪ ▪ 总说天地五方
- ▪ ▪ 九地三十六音
- ▪ ▪ 朝礼诀法
- ▪ ▪ 北方旬他罗国
- ▪ ▪ 上方元精青沌自然国
- ▪ ▪ 高上九玄三十六天内音
- ▪ ▪ 洞渊九地三十六音内铭
- ▪ ▪ 南方伊沙篸国
- ▪ ▪ 西方尼维罗绿那国
- ▪ 卷二十三 日月星辰部一
- ▪ ▪ 总叙日月
- ▪ ▪ 三奔录
- ▪ ▪ 奔辰
- ▪ ▪ 太上玉晨郁仪结璘奔日月图
- ▪ ▪ 峨嵋山北洞中石室户枢刻石书字
- ▪ ▪ 太上郁仪日中五帝讳字服色
- ▪ ▪ 太上结璘月中五帝夫人讳字服色
- ▪ ▪ 太素真人受太帝君日月诀法
- ▪ ▪ 大方诸宫服日月芒法
- ▪ ▪ 太上玄真诀服日月法
- ▪ ▪ 服日子三五七九玄根气法
- ▪ ▪ 服日月气法
- ▪ ▪ 又法
- ▪ ▪ 又法
- ▪ ▪ 太一游日服日月法
- ▪ ▪ 求月中丹光夫人法
- ▪ ▪ 服日月六气法
- ▪ ▪ 金仙内法
- ▪ ▪ 存思日月法
- ▪ ▪ 向日取嚏法
- ▪ ▪ 双景翼形隐道
- ▪ ▪ 食竹笋(鸿脯附)
- ▪ ▪ 奔日
- ▪ ▪ 奔月
- ▪ 卷二十四 日月星辰部二
- ▪ ▪ 总说星
- ▪ ▪ 二十八宿
- ▪ ▪ 北斗九星职位总主
- ▪ ▪ 太上空常飞步录
- ▪ 卷二十五 日月星辰部三
- ▪ ▪ 七童卧斗法
- ▪ ▪ 太上招五辰于洞房飞仙秘道
- ▪ ▪ 升斗法
- ▪ ▪ 卧斗
- ▪ ▪ 存二十四星法
- ▪ ▪ 飞登木星之道
- ▪ ▪ 飞登火星之道
- ▪ ▪ 飞登金星之道
- ▪ ▪ 飞登水星之道
- ▪ ▪ 飞登土星之道
- ▪ ▪ 奔辰飞登五星法
- ▪ 卷二十六十洲三岛部
- ▪ ▪ 十洲(并序)──东方朔集
- ▪ ▪ 祖洲
- ▪ ▪ 瀛洲
- ▪ ▪ 玄洲
- ▪ ▪ 炎洲
- ▪ ▪ 长洲
- ▪ ▪ 元洲
- ▪ ▪ 流洲
- ▪ ▪ 生洲
- ▪ ▪ 凤麟洲
- ▪ ▪ 聚窟洲(沧海岛附)
- ▪ ▪ 三岛
- ▪ ▪ 昆仑
- ▪ ▪ 方丈(扶桑附)
- ▪ ▪ 蓬丘
- ▪ 卷二十七洞天福地部
- ▪ ▪ 十大洞天
- ▪ ▪ 三十六小洞天
- ▪ ▪ 七十二福地
- ▪ 卷二十八二十八治部
- ▪ ▪ 二十四治(并序)
- ▪ ▪ 天师所立四治
- ▪ 卷二十九禀生受命部一
- ▪ ▪ 禀受章
- ▪ ▪ 太上九丹上化胎精中记
- ▪ ▪ 解胎十二结法
- ▪ 卷三十禀生受命部二
- ▪ ▪ 帝一混合三五立成法
- ▪ ▪ 九真中经天上飞文
- ▪ ▪ 大洞回风混合帝一之法
经曰:观天之道,执天之行,尽矣(观自然之道,无所观也。不观之以目,而观之以心。心深微而无所不见,故能照自 然之性。性惟深微而能照,其斯谓之“阴”。执自然之行,无 所执也。故不执之以手,而执之以机。机变通而无所系,故能 契自然之理。夫惟变通而能契,斯谓之“符”。照之以心,契 之以机,而“阴符”之义尽矣。李筌以“阴”为“暗”,“符” 为“合”,以此文为序首,何昧之至也)。故天有五贼,见之 者昌(五贼者,命、物、时、功、神也。传曰:圣人之理,图 大而不顾其细,体瑜而不掩其瑕。故居夷则遵道布德以化之, 履险则用权发机以拯之。务在匡天地,谋在济人伦。于是用大 义除天下之害,用大仁兴天下之利,用至正措天下之枉,用至 公平天下之私,故反经合道之谋,其名有五,圣人禅之,乃谓 之贼;天下赖之,则谓之德。故贼天之命,人知其天而不知其 贼,黄帝所以代炎帝也。贼天之物,人知其天而不知其贼,帝 尧所以代帝挚也。贼天之时,人知其天而不知其贼,帝舜所以 代帝尧也。贼天之功,人知其天而不知其贼,大禹所以代帝舜 也。贼天之神,人知其天而不知其贼,殷汤所以革夏命也。周 武所以革殷命也。故见之者昌,自然而昌也。太公以贼命为用 味,以取其喻也。李筌不悟,以黄帝贼少女之命,白日上腾为 非也)。五贼在乎心,施行在乎天;宇宙在乎手,万化生乎身(
《传》曰:其立德明,其用机妙,发之于内,见之于外而已矣。岂称兵革以作寇乱哉?见其机而执之,虽宇宙之大,不离乎掌 握,况其小者乎?知其神而体之,虽万物之众,不能出其胸臆, 况其寡者乎?自然造化之力而我有之,不亦盛乎?不亦大乎? 李筌等以五贼为五味,顺之可以神仙不死。诬道之甚也)。天 性,人也;人心,机也。立天之道以定人也(《传》曰:人谓 天性,机谓人心。人性本自玄合,故圣人能体五贼也)。天发 杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆(《传》曰:天机张而 不生,天机驰而不死。天有驰张,用有否臧。张则杀威行,驰 则杀威亡。人之机亦然。天以气为威,人以德为机。秋冬阴气 严凝,天之张杀机也,故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来,阴退阳长, 天之驰杀机也,故龙蛇悦而振起。天有寒暄,德亦有寒暄。德 刑整肃,君之张杀机也,故以下畏而服从。德失刑偏,君之驰 杀机也,故奸雄悦而驰骋。位有尊卑,象乎天地,故曰:天发 杀机,龙蛇起陆,寇乱所由作;人发杀机,天地反覆,尊卑由 是革也。太公、诸葛亮等以杀人过万,大风暴起,昼若暝。以 为天地反覆,其失甚矣)。天人合德,万变定基(《传》曰: 天以祸福之机运于上,君以利害之机动于下,故有德者万变而 愈盛,以至于王;无德者万化而愈衰,以至于亡。故曰天人合 德,万变定基。自然而然也)。性有巧拙,可以伏藏(《传》 曰:圣人之性,巧于用智,拙于用力。居穷行险,则谋道以济 之;对强与明,则伏义以退避之。理国必以是,用师亦以是)。 九窍之邪,在乎三要,可以动静(《传》曰:九窍之用,三要 为机。三要者,机、情、性也。机之则无不安;情之则无不邪 ;性之则无不正。故圣人动以伏其情,静以常其性,乐以定其 机。小人反此,故下文云:太公为三要,为耳、目、口。李筌 为心,神、志,皆忘机也。俱失《阴符》之正意)。火生于木, 祸发必克;奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人(《传 》曰:夫木性静,动而生火,不觉火盛,而焚其质。由人之性 静,动而生奸,不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机, 智者知彼之病以圆其利,则天下之人,彼愚而我圣。是以生者 自谓得其生,死者自谓得其死,无为无不为,得道之理也。天 生天杀,道之理也)。天地,万物之盗;万物,人之盗;人, 万物之盗。三盗既宜,三才既安(《传》曰:天地以阴阳之气 化为万物,万物不知其盗。万物以美恶之味飨人,人不知其盗。 人以利害之谟制万物,万物不知其盗。三盗玄合于人心,三才 静顺于天理。有若时然后食,终身无不愈;机然后动,庶类无 不安。食不得其时,动不得其机,殆至灭亡)。故曰食其时, 百骸治;动其机,万化安。人知其神而神,不知其神所以神也(
《传》曰:时人不知其盗之为盗,只谓神之能神。《鬼谷子》曰:彼此不觉谓之神。盖用微之功著矣。李筌不知此文意通三 盗,别以圣人、愚人为喻,何甚谬也)。日月有数,大小有定, 圣功生焉,神明出焉(《传》曰:日月有准,运数也;大小有 定,君臣也。观天之时,察人之事,执人之机,如是则圣得以 功,神得以明。心冥理合,安之善也。筌以度数为日月,以余 分为大小,以神气能生圣功神明,错谬之甚也)。其盗机也, 天下莫能见,莫能知也。君子得之固躬,小人得之轻命(《传 》曰:其盗微而动,所施甚明博,所行极玄妙。君子用之,达 则兼济天下,太公其人也。穷则独善一身,夫子其人也。岂非 择利之能审乎?小人用之,则惑名而失其身,大夫种之谓欤? 得利而亡义,李斯之谓欤?岂非信道之不笃焉)?瞽者善听, 聋者善视。绝利一源,用师十倍。三返昼夜,用师万倍(《传 》曰:瞽者善于听,忘色审声,所以致其聪。聋者善于视,遗 耳专目,所以致其明。故能十众之功。一昼之中三而行之,所 以至也。一夜之中三而思之,所以精也。故能用万众之人。李 筌不知师是众,以为兵师,误也)。心生于物,死于物,机在 于目(《传》曰:心有爱恶之情,物有否臧之用。目视而察之 于外,心应而度之于内。善则从而行之,否则违而止之,所以 劝善而惩恶也。筌以项羽昧机,心生于物;以符坚见机,心死 于物。殊不知有否臧之用)。天之无恩而大恩生,迅雷烈风莫 不蠢然(《传》曰:天以凶象咎徵见人,人能儆戒以修德。地 以迅雷烈风动人,人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。 李筌以天地不仁为大恩,以万物归于天为蠢然。与《阴符》本 意殊背)。至乐性余,至静性廉(《传》曰:情未发谓之中, 守中谓之常,则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足,则静 得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性,以廉为静,殊乖至道之意) 。天之至私,用之至公(《传》曰:自然之理,微而不可知, 私之至也。自然之功,明而不可违,公之至也。圣人体之亦然。 筌引《孙子》云:视卒如爱子,可以之俱死。何也)?擒之制 在气(《传》曰:擒物以气,制之以机,岂用小大之力乎?太 公曰:岂以小大而相制哉?筌不知擒之义,误以禽兽。注解引 云玄龟食蛇,黄腰啖虎之类,为是悲哉)!生者死之根,死者 生之根。恩生于害,害生于恩(生者,人之所爱,以其厚于身。 太过则道丧,而死自来矣。死者,人之所恶,以其损于事。至 明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩,祸乱所及谓之害, 损己则为物之所益,害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死, 丁公、管仲为恩害。异哉)!愚人以天地文理圣,我以时物文 理哲。人以虞愚,我以不虞圣。人以期其,我以不期其圣(《 传》曰:观天之运四时,察地之化万物,无所不知,而蔽之以 无知,小恩于人,以蒙自养之谓也。知四时之行,知万物之生, 皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。 人之死亡,譬如沉水自溺,投火自焚,自取灭亡。理国以道, 在于损其事而已。理军以权,在于亡其兵而已。故无死机则不 死矣,鬼神其如我何?圣人修身以安其家,理国以平天下,在 乎立生机。以自去其死性者,生之机也。除死机以取其生情者, 死之机也。筌不天道,以愚人、圣人、体道愚昧之人而验 天道,失之甚也)。故曰沉水入火,自取灭亡(注在上矣)。 自然之道静,故天地万物生(《传》曰:自然之道,无为而无 不为。动静皆得其性,静之至也。静故能立天地,生万物,自 然而然也。伊尹曰:静之至,不知所以生也)。天地之道浸, 故阴阳胜(《传》曰:浸,微也。天地之道,体著而用微,变 通莫不归于正,微之渐也。微渐故能分阴阳,成四时。至刚至 顺之谓也)。阴阳相推,而变化顺矣(《传》曰:圣人变化顺 阴阳之机。天地之位自然,故因自然而冥之,利自然而用之, 莫不得自然之道也)。是故圣人知自然之道不可违,因而制之( 注在文上)。至静之道,律历所不能契(《传》曰:道之至静 也,律历因而制之,不能叶其中鸟兽之谓也)。爰有奇器,是 生万象;八卦甲子,神机鬼藏(《传》曰:八卦变异之伎,从 是而生。上则万象,下则万机。用八卦而体天,用九畴而法地。 参之以气候,贯之以甲子,达之以神机,闭之以诡藏,奇谲之 荡自然也)。阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣(《传》曰:阴 阳相胜之术,恒微而不违乎本,明之信可明,故能通乎精曜象 矣)。