新唐书

　　五曰凶礼。

　　《周礼》五礼，二曰凶礼。唐初，徙其次第五，而李义府、许敬宗以为凶事非臣子所宜言，遂去其《国恤》一篇，由是天子凶礼阙焉。至国有大故，则皆临时采掇附比以从事，事已，则讳而不传，故后世无考焉。至开元制礼，惟著天子赈恤水旱、遣使问疾、吊死、举哀、除服、临丧、册赠之类，若五服与诸臣之丧葬、衰麻、哭泣，则颇详焉。

　　凡四方之水、旱、蝗，天子遣使者持节至其州，位于庭，使者南面，持节在其东南，长官北面，寮佐、正长、老人在其后，再拜，以授制书。其问疾亦如之，其主人迎使者于门外，使者东面，主人西面，再拜而入。其问妇人之疾，则受劳问者北面。

　　若举哀之日，为位于别殿，文武三品以上入，哭于庭，四品以下哭于门外。有司版奏“中严”、“外办”。皇帝已变服而哭，然后百官内外在位者皆哭，十五举音，哭止而奉慰。其除服如之。皇帝服：一品锡衰，三品以上缌衰，四品以下疑衰。服期者，三朝晡止；大功，朝晡止；小功以下，一哀止。晡，百官不集。若为蕃国君长之丧，则设次于城外，向其国而哭，五举音止。

　　若临丧，则设大次于其门西，设素裀榻于堂上。皇帝小驾、卤簿，乘四望车，警跸，鼓吹备而不作。皇帝至大次，易素服，从官皆易服，侍臣则不。皇帝出次，丧主人免绖、释杖、哭门外，望见乘舆，止哭而再拜，先入门右，西向。皇帝至堂，升自阼阶，即哭位。巫、祝各一人先升，巫执桃立于东南，祝执茢立于西南，戈者四人先后随升。丧主人入廷再拜，敕引乃升，立户内之东，西向。皇帝出，丧主人门外拜送。皇帝变服于次，乃还庐。文、武常服。皇帝升车，鼓吹不作而入。其以敕使册赠，则受册于朝堂，载以犊车，备卤薄，至第。妃主以内侍为使。赠者以蜡印画绶。册赠必因其启葬，既葬则受于灵寝，既除则受于庙。主人公服而不哭，或单衣而介帻。受必有祭。未庙，受之寝。

　　五服之制。

　　斩衰三年。正服：子为父，女子子在室与已嫁而反室为父。加服：嫡孙为后者为祖，父为长子。义服：为人后者为所后父，妻为夫，妾为君，国官为君。王公以下三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，二十五月大祥，二十七月禫祭。

　　齐衰三年。正服：子，父在为母。加服：为祖后者，祖卒则为祖母，母为长子。义服：为继母、慈母，继母为长子，妾为君之长子。

　　齐衰杖周。降服：父卒，母嫁及出妻之子为母，报，服亦如之。正服：为祖后者，祖在为祖母。义服：父卒，继母嫁，从，为之服报；夫为妻。

　　齐衰不杖周。正服：为祖父母，为伯叔父，为兄弟，为众子，为兄弟之子及女子子在室与适人者，为嫡孙，为姑、姊妹与无夫子，报，女子子与适人为祖父母，妾为其子。加服：女子子适人者为兄弟之为父后者。降服：妾为其父母，为人后者为其父母，报，女子子适人者为其父母。义服：为伯叔母，为继父同居者，妾为嫡妻，妾为君之庶子，妇为舅、姑，为夫之兄弟之子，舅、姑为嫡妇。

　　齐衰五月。正服：为曾祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。

　　齐衰三月。正服：为高祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。义服：为继父不同居者。

　　其父卒母嫁，出妻之子为母，钢为祖后，祖在为祖母，虽周除，仍心丧三年。

　　大功，长殇九月，中殇七月。正服：为子、女子子之长殇、中殇，为叔父之长殇、中殇，为姑、姊妹之长殇、中殇，为兄弟之长殇、中殇，为嫡孙之长殇、中殇，为兄弟之子、女子之长殇、中殇。义服：为夫之兄弟之子、女子子之长殇、中殇。成人九月正服：为从兄弟，为庶孙。降服：为女子子适人者，为姑、姊妹适人者报；出母为女子子适人者，为兄弟之女适人者报；为人后者为其兄弟与姑、姊妹在室者报。义服：为夫之祖父母与伯叔父母报，为夫之兄弟女适人者报；夫为人后者，其妻为本生舅、姑，为众子之妇。

　　小功五月殇。正服：为子、女子子之下殇，为叔父之下殇，为姑、姊妹之下殇，为兄弟之下殇，为嫡孙之下殇，为兄弟之子、女子子之下殇，为从兄弟姊妹之长殇，为庶孙之长殇。降服：为人后者为其兄弟之长殇，出嫁姑为侄之长殇，为人后者为其姑、姊妹之长殇。义服：为夫之兄弟之子、女子子之下殇，为夫之叔父之长殇。成人正服：为从祖祖父报，为从祖父报，为从祖姑、姊妹在室者报，为从祖兄弟报，为从祖祖姑在室者报，为外祖父母，为舅及从母报。降服：为从父姊妹适人者报，为孙女适人者，为人后者为其姑、姊妹适人者报。义服：为从祖祖母报，为从祖母报，为夫之姑、姊妹在室及适人者报，娣姒妇报，为同母异父兄弟姊妹报，为嫡母之父母兄弟从母，为庶母慈己者，为嫡孙之妇，母出为继母之父兄弟从母，嫂叔报。

　　缌麻三月殇。正服：为从父兄弟姊妹之中殇、下殇，为庶孙之中殇、下殇，为从祖叔父之长殇，为从祖兄弟之长殇，为舅及从母之长殇，为从父兄弟之子之长殇，为兄弟之孙长殇，为从祖姑、姊妹之长殇。降服：为人后者为其兄弟之中殇、下殇，为侄之中殇、下殇，出嫁姑为之报，为人后者为其姑、姊妹之中殇、下殇。义服：为人后者为从父兄弟之长殇，为夫之叔父之中殇、下殇，为夫之姑、姊妹之长殇。成人正服：为族兄弟，为族曾祖父报，为族祖父报，为族父报，为外孙，为曾孙、玄孙，为从母兄弟姊妹，为姑之子，为舅之子，为族曾祖姑在室者报，为族祖姑在室者报，为族姑在室者报。降服：为从祖姑、姊妹适人者报，女子子适人者为从祖父报，庶子为父后者为其母，为从祖姑适人者报，为人后者为外祖父母，为兄弟之孙女适人者报。义服：为族曾祖母报，为族祖母报，为族母报，为庶孙之妇，女子子适人者为从祖伯叔母，为庶母，为乳母，为婿，为妻之父母，为夫之曾祖高祖父母，为夫之从祖祖父母报，为夫之从祖父母报，为夫之外祖父母报，为从祖兄弟之子，为夫之从父兄弟之妻，为夫之从父姊妹在室及适人者，为夫之舅及从母报。改葬：子为父母，妻妾为其夫，其冠服杖屦皆依《仪礼》。皇家所绝傍亲无服者，皇弟、皇子为之皆降一等。

　　初，太宗尝以同爨缌而嫂叔乃无服，舅与从母亲等而异服，诏侍中魏征、礼部侍郎令狐德棻等议：“舅为母族，姨乃外戚它姓，舅固为重，而服止一时，姨丧乃五月，古人未达者也。于是服曾祖父母齐衰三月者，增以齐衰五月；適子妇大功，增以期；众子妇小功，增以大功；嫂叔服以小功五月报；其弟妻及夫兄亦以小功；舅服缌，请与从母增以小功。”然《律疏》舅报甥，服犹缌。显庆中，长孙无忌以为甥为舅服同从母，则舅宜进同从母报。又古庶母缌，今无服，且庶母之子，昆弟也，为之杖齐，是同气而吉凶异，自是亦改服缌。上元元年，武后请“父在，服母三年”。开元五年，右补阙卢履冰言：“《礼》，父在为母期，而服三年，非也，请如旧章。”乃诏并议舅及嫂叔服，久而不能决。二十年，中书令萧嵩等改脩五礼，于是父在为母齐衰三年。

　　诸臣之丧。

　　有疾，斋于正寝，卧东首北墉下。疾困，去衣，加新衣，彻药，清扫内外。四人坐而持手足，遗言则书之，为属纩。气绝，寝于地。男子白布衣，被发徒跣；妇人女子青缣衣，去首饰；齐衰以下，丈夫素冠。主人坐于床东，啼踊无数。众主人在其后，兄弟之子以下又在其后，皆西面南上，哭。妻坐于状西，妾及女子在其后，哭踊无数。兄弟之女以下又在其后，皆东面南上，籍藁坐哭。内外之际，隔以行帷。祖父以下为帷东北壁下，南面西上；祖母以下为帷西北壁，南面东上。外姻丈夫于户外东，北面西上；妇人于主妇西北，南面东上。诸内丧，则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂，若户外之左右，俱南面。宗亲户东，西上；外亲户西，东上。凡丧，皆以服精粗为序，国官位于门内之东，重行北面西上，俱纻巾帕头，舒荐坐；参佐位于门内之西，重行北面东上，素服，皆舒席坐，哭。斩衰，三日不食；齐衰，二日不食；大功，三不食；小功、缌麻，再不食。

　　复于正寝。复者三人，以死者之上服左荷之，升自前东溜，当屋履危，北面西上。左执领，右执腰，招以左。每招，长声呼“某复”，三呼止。投衣于前，承以箧，升自阼阶，入以覆尸。乃设床于室户内之西，去脚、簟、枕，施幄，去裙。迁尸于状，南首，覆用敛衾，去死衣，楔齿以角柶，缀足以燕几，校在南。其内外哭位如始死之仪。乃奠以脯、醢，酒用吉器。升自阼阶，奠于尸东当腢。内丧，则赞者皆受于户外而设之。

　　沐浴。掘坎于阶间。近西，南顺，广尺，长二尺，深三尺，南其壤，为役灶于西墙下，东向，以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之，陈于西阶下。沐巾一，浴巾二，用絺若纮，实于，栉实于箱若簟，浴衣实于箧，皆具于西序下，南上。水淅稷米，取汁煮之，又汲为汤以俟浴。以盆盛潘及沐盘，升自西阶，授沐者，沐者执潘及盘入。主人皆出于户东，北面西上；主妇以下户西，北面东上。俱立哭。其尊行者，丈夫于主人之东，北面西上；妇人于主妇之西，北面东上。俱坐哭。妇人以帐。乃沐栉。束发用组。挋用巾。浴则四人抗衾，二人浴，拭用巾，挋用浴衣。设状于尸东，衽下莞上簟。浴者举尸，易状，设枕，翦鬓断爪如生，盛以小囊，大敛内于棺中。楔齿之柶、浴巾皆埋于坎。寘之。衣以明衣裳，以方巾覆面，仍以大敛之衾覆之。内外入就位，哭。

　　乃袭。袭衣三称，西领南上，明衣裳，舄一；帛巾一，方尺八寸；充耳，白纩；面衣，玄方尺，纁里，组系；握手，玄纁里，长尺二寸，广五寸，削约于内旁寸，著以绵组系。庶襚继陈，不用。将袭，具状席于西阶西，内外皆出哭，如浴。袭者以状升，入设于尸东，布枕席，陈袭于席。祝去巾，加面衣，设充耳、握手，纳舄若履。既袭，覆以大敛之衾，内外入哭。

　　乃含。赞者奉盘水及，一品至于三品，饭用梁，含用璧；四品至于五品，饭用稷，含用碧；六品至于九品，饭用梁，含用贝。升堂，含者盥手于户外，洗梁、璧实于，执以入，祝从入，北面，彻枕，去衾，受，奠于尸东。含者坐于状东，西面，凿巾，纳饭、含于尸口。既含，主人复位。

　　乃为明旌，以绛广充幅，一品至于三品，长九尺，韬杠，铭曰“某官封之柩”，置于西阶上；四品至于五品，长八尺；六品至于九品，长六尺。

　　凿木为重，一品至于三品，长八尺，横者半之，三分庭一在南；四品至于五品，长七尺；六品至于九品，长六尺。以沐之米为粥，实于鬲，盖以疏布，系以竹幹，县于重木。覆用苇席，北面，屈两端交后，西端在上，缀以竹幹。祝取铭置于重，殡堂前楹下，夹以苇席。

　　小敛。衣一十九称，朝服一，笏一，陈于东序，西领北上。设奠于东堂下，甒二，实以醴、酒，觯二，角柶一，少牢，腊三，笾、豆俎各八。设盆盥于馔东，布巾。赞者辟脯醢之，奠于尸状西南。乃敛，具状席于堂西，设盆盥西阶之西，如东方。敛者盥，与执服者以敛衣人，丧者东西皆少退，内外哭。已敛，覆以夷衾。设状于堂上两楹间，衽下莞上簟，有枕。卒敛，开帷，主人以下西面凭哭，主妇以下东面凭哭，退。乃敛发而奠。赞者盥手奉馔至阶，升，设于尸东，醴、酒奠于馔南西上，其俎，祝受巾巾之。奠者彻袭，奠，自西阶降出。下帷，内外俱坐哭。有国官、僚佐者，以官代哭；无者以亲疏为之。夜则为燎于庭，厥明灭燎。

　　乃大敛。衣三十称，上服一称，冕具簪、导、缨，内丧则有花钗，衾一，西领南上。设奠如小敛，甒加勺，篚在东南。笾、豆、俎皆有幕，用功布。棺入，内外皆止哭，升棺于殡所，乃哭。熬八篚，黍、稷、梁、稻各二，皆加鱼、腊。烛俟于馔东，设盆盥于东阶东南。祝盥讫，升自阼阶。彻巾，执巾者以待于阼阶下。祝盥，赞者彻小敛之馔，降自西阶，设于序西南，当西溜，如设于堂上。乃适于东阶下新馔所，帷堂内外皆少退，立哭。御者敛，加冠若花钗，覆以衾。开帷，丧者东西凭哭如小敛，诸亲凭哭。敛者四人举状，男女从，奉尸敛于棺，乃加盖，覆以夷衾，内外皆复位如初。设熬谷，首足各一篚，傍各三篚，以木覆棺上，乃涂之，设帟于殡上，祝取铭置于殡。乃奠。执巾、几席者升自阼阶，入，设于室之西南隅，东面。又几，巾已加，赞者以馔升，入室，西面，设于席前。祝加巾于俎，奠者降自西阶以出。下帷，内外皆就位哭。

　　既殡，设灵座于下室西间，东向，施状、几、案、屏、帐、服饰，以时上膳羞及汤沐如平生。殷奠之日，不馈于下室。

　　庐在殡堂东廊下，近南，设苫塊。齐衰于其南，为垩室。俱北户，翦蒲为席，不缘；大功又于其南，张帷，席以蒲；小功、缌麻又于其南，设状，席以蒲。妇人次于西房。

　　三日成服，内外皆哭，尽哀。乃降就次，服其服，无服者仍素服。相者引主人以下俱杖升，立于殡，内外皆哭。诸子孙跪哭尊者之前，祖父抚之，女子子对立而哭，唯诸父不抚。尊者出，主人以下降立阼阶。

　　朔望殷奠，馔于东堂下，瓦甒二，实醴及酒，角觯二，木柶一，少牢及腊三俎，二簋、二簠、二钘，六笾、六豆。其日，不馈于下室。

　　葬有期，前一日之夕，除苇障，设宾次于大门外之右，南向，启殡之日，主人及诸子皆去冠，以纻巾帕头，就位哭。祝衰服执功布，升自东阶，诣殡南，北向，内外止哭，三声噫嘻，乃曰：“谨以吉辰启殡。”既告，内外哭。祝取铭置于重。掌事者升，彻殡涂，设席于柩东，升柩于席。又设席柩东，祝以功布升，拂柩，覆用夷衾，周设帷，开户东向。主人以下升，哭于帷东，西向，俱南上。诸祖父以下哭于帷东北壁下，诸祖母以下哭于帷西北壁下；外姻丈夫帷东上，妇人帷西。祝与进馔者各以奠升，设于柩东席上，祝酌醴奠之。

　　陈器用。启之夕，发引前五刻，搥一鼓为一严，陈布吉、凶仪仗，方相、志石、大棺车及明器以下，陈于柩车之前。一品引四、披六、鐸左右各八、黼翣二、黻翣二、画翣二，二品三品引二、披四、鐸左右各六、黼翣二、画翣二，四品五品引二、披二、鐸左右各四、黼翣二、画翣二，六品至于九品披二、鐸二、画翣二。

　　二刻顷，搥二鼓为二严，掌馔者彻启奠以出，内外俱立，哭。执绋者皆入，掌事者彻帷，持翣者升，以翣障柩。执绋者升，执鐸者夹西阶立，执纛者入，当西阶南，北面立。掌事者取重出，倚于门外之东。执旌者立于纛南，北面。搥三鼓为三严，灵车进于内门外，南向，祝以腰舆诣灵座前，西向跪告。腰舆降自西阶，以诣灵车。腰舆退。执鐸者振鐸，降就阶间，南向。持翣者障以翣。执纛者却行而引，輴止则北面立；执旌者亦渐而南，輴止，北面。主人以下以次从。

　　輴在庭。輴至庭，主人及诸子以下立哭于輴东北，西向南上；祖父以下立哭于輴东北，南面西上；异姓之丈夫立哭于主人东南，西面北上。妇人以次从降，妻、妾、女子子以下立哭于輴西，东面南上；祖母以下立哭于輴西北，南向东上；异姓之妇人立哭于主妇西南，东面北上。内外之际，障以行帷。国官立哭于执绋者东，北面西上；僚佐立哭于执绋者西南，北面东上。祝帅执馔者设祖奠于輴东，如大敛。祝酌奠、进馔，北面跪曰：“永迁之礼，灵辰不留，谨奉旋车，式遵祖道，尚飨。”

　　輴出，升车，执披者执前后披，绋者引輴出，旌先、纛次，主人以下从，哭于车盾后。輴出，到輀车，执绋者解属于輀车，设帷障于輴后，遂升柩。祝与执馔者设遣奠于柩东，如祖奠。

　　既奠，掌事者以蒲苇苞牲体下节五，以绳束之，盛以盘，载于舆前。方相、大棺车、輴车，明器舆、下帐舆、米舆、酒脯醢舆、苞牲舆、食舆为六舆，铭旌、纛、鐸、輀车以次行。宾有赠者，既祖奠，宾立于大门外西厢，东面，从者以篚奉玄纁立于西南，以马陈于宾东南，北首西上。相者入，受命出，西面曰：“敢请事。”宾曰：“某敢赗。”相者入告，出曰：“孤某须矣。”执篚者奠，取币以授宾。牵马者先入，陈于輴车南，北首西上。宾入，由马西当輴车南，北面立，内外止哭。宾曰：“某谥封若某位，将归幽宅，敢致赗。”乃哭，内外皆哭。主人拜、稽颡。宾进輴东，西面，奠币于车上，西出，主人拜、稽颡送之。

　　丧至于墓所，下柩。进輴车于柩车之后，张帷，下柩于輴。丈夫在西，凭以哭。卑者拜辞，主人以下妇人皆障以行帷，哭于羡道西，东面北上。

　　入墓。施行席于圹户内之西，执绋者属绋于輴，遂下柩于圹户内席上，北首，覆以夷衾。

　　輴出，持翣入，倚翣于圹内两厢，遂以帐张于柩东，南向。米、酒、脯于东北，食盘设于前，醯、醢设于盘南，苞牲置于四隅，明器设于右。

　　在圹。掌事者以玄纁授主人，主人授祝，奉以入，奠于灵座，主人拜、稽颡。施铭旌、志石于圹门之内，掩户，设关钥，遂复土三。主人以下稽颡哭，退，俱就灵所哭。掌仪者祭后土于墓左。

　　反哭。既下柩于圹，搥一鼓为一严，掩户；搥二鼓为再严，内外就灵所；搥三鼓为三严，彻酒、脯之奠，追灵车于帷外，陈布仪仗如来仪。腰舆入，少顷出，诣灵车后。灵车发引，内外从哭如来仪。出墓门，尊者乘，去墓百步，卑者乘以哭。灵车至于西阶下，南向。祝以腰舆诣灵车后。少顷，升，入诣灵座前；主人以下从升，立于灵座东，西面南上；内外俱升。诸祖父以下哭于帷东北壁下，南面；妻及女子以下妇人哭于灵西，东面；诸祖母以下哭于帷西北壁下，南面；外姻哭于南厢，丈夫帷东，妇人帷西，皆北面；吊者哭于堂上，西面。主人以下出就次，沐浴以俟虞，斩衰者沐而不栉。

　　虞。主用桑，长尺，方四寸，孔径九分，鸟漆匮，置于灵座，在寝室内户西，东向，素几在右。设洗于西阶西南，瓦甒二、设于北牖下，醴、酒在东。丧者既沐，升灵所。主人及诸子倚仗于户外，入，哭于位如初。馔入，如殷奠，升自东阶。主人盥手洗爵，酌醴，西面跪奠，哭止。祝跪读祝，主人哭拜，内外应拜者皆哭拜。乃出，杖降西阶，还次。间日再虞，后日三虞，礼如初。

　　小祥。毁庐为垩室，设蒲席。垩室者除之，席地。主人及诸子沐浴栉翦，去首绖，练冠，妻妾女子去腰绖。主用栗，祭如虞礼。

　　大祥之祭如小祥。间月而禫，释祥服，而禫祭如大祥。既祥而还外寝。妻妾女子还于寝。食有醢、酱，既禫而饮醴酒，食干肉。

　　祔庙，筮日。将祔，掌事者为坎室于始祖庙室西壁，主人及亚献以下散齐三日，致齐一日。前一日，主人以酒、脯告递迁之主，乃迁置于幄坐，又奠酒、脯以安神。掌馔者彻膳以出，掌庙者以次椟神主纳于坎室。又设考之祔坐于曾祖室内东壁下，西向，右几。设主人位于东南，西面。设子孙位于南门内道东，北面西上。设亚献、终献位于主人东南。设掌事以下位于终献东南，俱西面北上。设赞唱者位于主人西南，西面。设酒尊于堂上室户之东南，北向西上。设洗于阼阶东南，北向，实爵三，巾二，加冪。其日，具少牢之馔二座，各俎三、簋二、簠二、钘二。酒尊二，其一实玄酒为上，其一实清酒次之。其笾豆，一品者各十二，二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰舆，掌庙者、阍寺人立于庙庭，北面再拜，升自东阶，入，开坎室，出曾祖、曾祖妣神主置于座，降，出。执尊、罍、篚者入就位，祝进座前，西面告曰：“以今吉辰，奉迁神主于庙。”执舆者以舆升，入，进舆于座前，祝纳神主于椟，升舆，祝仍扶于左，降自西阶，子孙内外陪从于后。至庙门，诸妇人停于门外，周以行帷，俟祭讫而还。神主人自南门，升自西阶。入于室，诸子孙从升，立于室户西，重行东面，以北为上。行事者从入，各就位，舆诣室前，回舆西向。祝启椟乂神主，置于坐。舆降，立于西阶下，东向。相者引主人以下降自东阶，各就位。祝立定，赞唱者曰：“再拜。”在位者皆再拜。掌馔者引馔入，升自东阶，入于室。各设于神座前。主人盥手，洗爵，升自东阶。酌醴酒，入室，进，北面跪，奠爵于曾祖神座前。主人出，取爵酌酒，入室，进，东面跪，奠于祖座前。出户，北面立。祝持版进于室户外之右，东向跪读祝文，主人再拜。祝进，入奠版于曾祖座。主人出，降，还本位。初，主人出，亚献盥手，洗爵，升，酌酒入，进，北面跪，奠于曾祖，又酌酒入，进，东面跪，奠于祖神座，出户，北面再拜讫。又入室，立于西壁下，东面再，拜，出，降，复位。亚献将毕，终献入如亚献。祝入，彻豆，赞者皆再拜。主人及在位子孙以下出。掌馔者入，彻馔以出，掌庙者纳曾祖神主于坎室，出，又以腰舆升诸考神座前，纳主于椟，置于舆，诣考庙，出神主置于座，进酒、脯之奠，少顷，彻之。祝纳神主于坎室。六品以下袝祭于正寝，礼略如之。